期待已久 :中华优秀传统文化的当代价值

时间：2023-08-25 作者：免费算命网来源：网络收集

中华文明是世界上唯一没有中断、传承至今的伟大文明。中华民族五千年文明史，孕育了中华优秀传统文化，这是中华民族最深沉的精神追求。站在新的历史起点上，深入挖掘植根于中华民族基因的优秀文化特质，对其进行创造性转化和创新性发展，更好地与中华当代文化相融合，展现中华优秀传统的当代价值。文化。这是实现中华民族伟大复兴的必然要求。

一、中华优秀传统文化为马克思主义中国化提供文化沃土

马克思主义是科学的、系统的思想体系。从马克思主义思想的源头来看，它是在西方文化的土壤中生长的。如何把这样的“外来文化”融入到中国的革命、建设、改革实践中，是一个非常重要的时代问题。马克思主义中国化过程是马克思主义理论与中国传统文化相遇、结合、融合、发展的过程。中国传统文化为其提供了精神基础。发展。

习近平总书记强调：“在领导中国人民革命、建设、改革的长期历史实践中，中国共产党人始终是中华优秀传统文化的忠实继承者和倡导者。从孔子到孙中山，森，我们都注意吸收了，积极的营养。” 没有中华优秀传统文化，中国特色、中国风格、中国风格就无从谈起。毛泽东注重用中国传统文化中的命题阐释马克思主义，深入浅出地阐述问题。他创造性地用“实事求是”来阐释辩证唯物主义的认识论；中国传统文化中的淡定、淡定等以人为本的思想，升华为“群众路线”思想；用“知行观”形象地阐释了知与行的关系。借鉴传统文化中“小康”思想的精髓，结合中国实际国情，体现了对传统文化的继承与超越； “和平统一、一个国家、两种制度”的伟大理念是中国独特“和”思想的当代诠释； “以德治国”理念将传统的法治、德治思想转化为现代思想；科学发展观继承了“天人合一”的传统文化基因。习近平新时代中国特色社会主义思想深刻诠释了马克思主义中国化的文化内涵。 “天下为公”、“天下大同”、“仁者爱人”思想的创新发展。

一种文化的生命力不是对传统的抛弃，而是对传统的吸收和重塑。在马克思主义理论指导下发展起来的中华传统文化，不断与当代文化融合创新，其合理的文化内核逐渐积累为中华民族最深层的精神追求和价值指引。马克思主义中国化是一个动态的、不断创新的历史过程。中华优秀传统文化为其发展提供了不竭动力和思想源泉，不断推动理论创新、制度创新、文化创新。

2、中华优秀传统文化为社会主义市场经济发展提供价值指引

我们正处于大发展、大变革、大调整时期。内化于中国人精神世界、外化于中国人行为的传统价值观和道德标准，正在经济关系的急剧转型中发生着变化。领域呈现多元化趋势，道德领域处于混乱、迷茫的状态。如何构建推动社会主义市场经济发展、有利于现代化经济体系建设的价值取向，成为我们亟待解决的问题。中华传统文化可以说是一种伦理文化，文化理念与价值观、社会规范紧密相连，吸收优秀文化基因为社会主义市场经济健康有序发展提供价值引导。

中国传统文化中蕴含的义利观期待已久 :中华优秀传统文化的当代价值，有助于遏制市场经济条件下的拜金主义，端正追求物质利益的态度，在一定程度上消除自私自利的倾向。在义与利的关系上，传统儒家主张“先义而后利”、“见利而思义”、“义而后取”、“不义与富贵如浮”。云于吾”、“君子喻义，小人喻利”。价值取向。在传统宗法社会中，义利观念植根于小农经济土壤，一定程度上体现了“重义轻利”、“以义抑利”的倾向。它不完全尊重个人的合法利益，并且有一定的历史。虽然有局限性，但也不乏合理的成分。市场经济的主体是“理性经济人”，追求个人利益最大化是市场经济的目标。过度追求个人利益，必然会导致一些唯利是图、损害公共利益的现象。以社会主义市场经济精神为指导，挖掘我国传统义利观的合理要素，在充分尊重个人合法利益的同时，倡导义利相统一，有利于规范私利倾向。市场经济条件下的自身利益，有利于构建和谐文明的社会主义市场经济秩序。

诚实守信价值观有助于加强市场主体道德修养，培育良性市场经济契约精神。市场经济本质上是“契约经济”和“信用经济”。它与诚实信用的价值观有着天然的联系。结束了。” “信”不仅是家族经营、企业发展的重要行为准则，也是做人的内在道德要求。从市场主体角度，树立诚信意识，加强道德自律，保证市场经济互动中行为的道德稳定性。尤其是在互联网经济时代，诚实信用对于市场上的买卖双方来说都是非常重要的行为；从市场秩序的角度看，建立信用体系，把信用融入社会主义法制经济，充分发挥政府在市场经济中的辅助职能，建立健全个人、企业、中介机构的信用体系，确保市场竞争的公平性。

中华传统文化中的和谐思想、大团结理念、自强不息精神等优秀基因，为社会主义市场经济的发展提供了文化资源和精神动力。强大的生命力为当代中国政治经济学理论体系的构建提供了文化资源。

三、中华优秀传统文化是彰显文化自信的坚强支撑

“文化自信是一个国家、一个民族发展的更基础、更深层次、更持久的力量。” 彰显中华文化自信，是道路自信、理论自信、制度自信的基础，是文化强国战略的前提。中华五千年文明是文化血脉的延续，是中华民族文化自信建立的有力支撑。我们不断从中华传统文化中挖掘合理资源，继承和创新传统，将传统文化与现代文化、当代文化相融合。。

中华优秀传统文化是坚定文化自信的基础。 “文化自信是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定和对自身文化生命力的坚定信念。” 正是因为对中华传统文化的自豪感，中华民族才能坚定文化自信，源远流长的中华传统文化虽然历经磨难，但却深深积淀在中华民族的思维方式和价值取向中。中国人，已经成为我们坚定文化自信的文化基础。中国传统文化强调“天行健，君子以自强不息”，“为公而知事而忠”，“官不廉洁期待已久 :中华优秀传统文化的当代价值，政则衰”， “君子守卫、修身平天下”等，蕴含着自强不息、公义廉洁、修身养性的理念，具有鲜明的民族特色和时代价值。它们是中华文明传承绵绵不绝的根基，也是我们坚持文化自觉、坚定文化自信的根基。

中华传统文化的包容性、开放性、交融性，使中华民族能够在世界文化多样性的背景下保持文化自信。在几千年的历史变迁中，中华文化经历了辉煌、衰落和发展，从未间断过。历史和现实表明，中华文化是开放的、包容的、包容的、综合的。随着汉唐时期佛教文化的传入，宋明时期阿拉伯文化、波斯文化的传入，中华文化并没有被削弱，而是在吸收外来文化精华的基础上，以开放包容的态度，再造中华文化的辉煌。结合民族文化接受改造，在外来文化上打上中国烙印，为中华传统文化增添新的活力。中国传统文化发展至今，至今仍保持着新鲜的创造力和旺盛的生命力。得益于中华文化的包容性、开放性、不拘一格的特性，中华民族在西方文化霸权和文化渗透的背景下依然能够坚定文化自信。为世界文明多样性发展贡献中国力量。

四、中华优秀传统文化为社会主义核心价值观建设提供思想源泉

中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是培育社会主义核心价值观的重要源泉，是我们在世界文化动荡中站稳脚跟的坚实基础。中华传统文化与社会主义核心价值观是双向互动、融合的。一方面，建设社会主义核心价值体系是对中华传统优秀文化的继承和升华；另一方面期待已久 :中华优秀传统文化的当代价值，中华传统文化与社会主义核心价值观是“源”与“流”的关系，中华传统文化所蕴含的独特价值体系是社会主义核心价值观的重要思想资源。

社会主义核心价值观在国家层面倡导“富强、民主、文明、和谐”；价值要求和社会主义本质要求。社会主义核心价值观的个人、社会、国家三个维度与中华传统文化倡导的“仁义、修身、齐家、治国、平天下”是一致的。中华优秀传统文化蕴含着丰富的治国理政思想。传统儒家强调“民为国本”、“民重于君”的民本思想。 ”，注重人与人、人与自然统一的和谐思想。中国传统宗法社会虽然以家庭为基础，但注重将基于血缘关系的道德规范延伸到社会。“仁与爱”孔子说，“仁，爱”已经从血缘关系延伸到“天下兄弟”的社会理想。 ”、“天下为一。”诸如“老了老了老了，年轻了老了年轻了”等理念都体现在社会维度上，为构建社会提供了价值支撑自由、平等、正义、法治，无论国家、社会还是个人，践行社会主义核心价值观的立足点在于个人道德修养。个人道德和道德理想的培养。 ”，强调“君子有坦荡”、“君子以义为品质”，追求“君子”的理想人格，从而做到内圣外王。

社会主义核心价值观融合了国家、社会、公民的价值要求，既体现了社会主义本质要求，继承了中华优秀传统文化，又吸收了世界文明有益成果，体现了社会主义精神。时代的。中华优秀传统文化是社会主义核心价值体系的源泉。培育社会主义核心价值观，重点吸收中华传统文化优秀基因，从中获取精神力量，增强中华民族向心力和凝聚力，弘扬具有当代价值的中华文化精神。。

五、中华优秀传统文化为解决人类问题贡献中国智慧

当今世界正处于经济全球化、社会信息化、文化多元化的时代。国家之间的联系从未如此密切。人类面临恐怖主义、贫富分化、环境污染等许多全球性问题。解决这些问题需要世界人民的合作。中华优秀传统文化蕴藏着解决当代人类面临的问题的重要启示。中华民族秉持共商共建共享的全球治理理念，愿为全球治理贡献中国智慧。

自古以来，“和”的基因就流淌在中华民族的血液里。历来主张和平、和谐、和睦，强调“和而无异”、“和为贵”。中国的历史和现实证明，中国历来尊重各国文化中国民俗文化的特征，主张平等交流、取长补短。中华民族反对暴力和战争，坚持走和平发展道路，这是中华民族几千年来爱好和平文化传统的继承和发展。经济全球化背景下，各国都有共同利益。中国传统文化崇尚“普惠众生”、“大义不谋私”。秉持正确义利观，主张互利共赢，坚持国家利益与国际利益统一。 ; 西汉时期，中国开辟了连接中亚、西亚、地中海各国的“丝绸之路”，开展经济交流，促进文化交流。交流带动沿线经济发展，为发展中国家提供现代文明发展轨道，为全球治理提供中国方案。 “与邻为善，国之宝”，“赈灾，恻隐之道，是之道”。中国传统文化历来重视邻里之间的互助、和睦相处。经验。中国传统文化蕴含着丰富的生态保护思想，如“仁民仁民、仁民爱物”、“人与我同胞、物与我自己”等主张人与万物平等中国民俗文化的特征，构建和谐共生关系来解决问题。全球环境问题提供了有价值的参考。

站在新的历史起点上，我们必须以中华优秀传统文化为根基，秉持“兼容并蓄”的包容心态和“和而不同”的共存原则，尊重各国文明，加强交流与合作。世界文化互鉴互鉴，吸收世界文明先进成果，坚持本土化、民族化，注重弘扬中华传统文化优秀基因中国民俗文化的特征，结合国情实际进行创造性转化和创新发展，绵延数千年的中华文明必将焕发持久魅力，彰显中华优秀传统文化的现实意义和当代价值。

（作者单位：中国人民大学哲学学院）